죽음의 명상(3)

<고흥 팔영산 제일 유영봉에서> 

 

 

 

죽음의 명상(3)

부스러진 몽돌이던 바위돌이든

강물에 떨어지면 가라앉기는 마찬가지다.

죽음이란 것도 그렇다.

잘난 사람도 못난 사람도

죽음이란 그 강물 속에 가라앉는 것은 다르지 않다.

하늘이 모든 이에게 평등하게 주었다면

아마도 죽음이상 평등하게 베푼 것은 없을 것이다.

그래서 그 어떤 사람이라도 죽음이란 강물 앞에서는

인생무상(人生無常)을 느끼고 허무에 빠지게 되는 것이다.

무상(無常)이란 무엇인가?

허무(虛無)란 무엇인가?

덧없음이요, 공허함이 아니겠는가.

그 덧없음과 공허함 때문에

사람들은 염세주의자도 되고

쾌락주의자도 되지만

그래도 맑은 정신을 가진 사람들은

그 덧없음 공허함을 메우기 위해 노력한다.

작가는 글을 짓고

화가는 그림을 그리고

음악가는 음악을 작곡한다.

불후(不朽)의 명작을 기대하면서.

무상한 이 육신과 영혼을

공허한 이 육식과 영혼을

불후의 명작으로 대체해 보려는.

이는 바로

<나>는 사라지지만

<나>의 분신(分身)이

영원하길 바라는 마음에서 연유하는 것이 아니겠는가.

그러나 

<찰나적(刹那的)>인 것에서 <영원(永遠)>을 찾지만

그 <영원>이란 것이 도대체 있던가?

<영원한 것>이 있다면 어찌 찰나에 사라질 수 있으며

사라진 것이 어찌 다시 영원한 것이 될 수 있겠는가?

조금만 마음을 반추해보면 이는 분명한 것이 아니겠는가?

그래서 부처는 <무아(無我)>란 화두를 두었나 보다.

영원한 <나>를 찾는 것이 아니라

찾는 <나>를 버리라고.

인연의 법을 들쳐보아도

반야의 모든 경을 들쳐보아도

성경을 들쳐보아도

그 어디에 영원한 <나>라는 것은 없지 않던가.

그럼으로 <영생불멸>이란 말도 <극락왕생>이란 말도

모두가 부질없는 <나>라는 병의 증후군일 뿐.

태어나 사라지는 것은 퀴즈문제가 아니요,

그저 하나의 해프닝일 뿐인데,

우리는 오늘도 그것을 화두로 삼고 살려하니

밀려가고 밀려오는 그 물결에 희비애락이 이는 것.

생(生)이 영원이라면 사(死)가 있을 수 없고

생한 것이 없다면 죽음이란 있을 수 없는 것

그래서 생사(生死)일여(一如)라 했던가.

바람에 깃발이 흔들리는 것이 아니라

내 마음이 흔들리기에 깃발이 흔들린다는

옛 선사들의 선어(禪語)

생사(生死)의 바람이 내 마음의 바람 이였던가.